Борьба за право защищать культуру маори


«Для нас как для коренного сообщества важно получить право развивать ресурсы территорий, которые в ходе истории были у нас отобраны», - заявил Карвин Джонс из племени нгати кахунгуну народа маори в Новой Зеландии. «Мы хотим быть частью процесса принятия решений, чтобы высказать свою точку зрения о том, как управлять природной средой».

Карвин Джонс и семья, представители народа маори в Новой Зеландии © Таэ РичардсонДжонс является одним из 23 представителей коренных народов, которые были отобраны для участия в Программе стипендий для коренных народов 2012 г., проходившей в Женеве в Управлении Верховного комиссара по правам человека.

Ежегодная учебная программа УВКПЧ для представителей коренных народов нацелена на расширение возможностей коренных сообществ путем повышения их знаний о системе ООН в области прав человека, а также на создание потенциала для продвижения и защиты прав их сообществ на международном уровне.

С 1997 г. по 2012 г. в Программе стипендий для коренных народов приняли участие 244 человека.

Нгати кахунгуну является третьим по численности народом маори в Новой Зеландии и, по данным переписи, насчитывает 59 946 маори. Племенные земли находятся в юго-восточной части северного острова Новой Зеландии.

С 2006 г. Джонс читает лекции в Университете королевы Виктории в Веллингтоне на факультете права, специализируясь на Договоре Вайтанги и обычном праве маори. В настоящее время он получает степень доктора наук в Университете королевы Виктории на факультете права в Британской Колумбии (Канада).

Тридцатипятилетний юрист является также членом Независимой конституционной рабочей группы маори, которая работает над созданием конституции, основанной на тиканга (традиционные законы и практика) и на Договоре Вайтанги, который гарантирует права маори.

Договор Вайтанги стал основополагающим документом Новой Зеландии. Он был заключен в 1840 г. между Британской Короной и примерно 540 рангатира (вождями) маори на английском и языке маори. В соответствии с соглашением, Новая Зеландия переходила в управление Великобритании, в обмен на это маори сохраняли свои имущественные и неимущественные права и получали покровительство Великобритании.

В своей правозащитной деятельности Джонс уделяет особое внимание защите прав коренных народов на традиционные и наследственные земли и их традиционные знания. Для Джонса и его сообщества защита культурной идентичности маори тесно связана с распространением языка маори и защитой интеллектуальной собственности.

Джонс объяснил, что традиционные знания его народа часто имеют нескольких авторов, которых невозможно определить в связи с древностью этих знаний. «Нам нужна постоянная защита наших знаний, но законы по защите интеллектуальной собственности действуют ограниченное время, поэтому они для нас неэффективны».

Восстановление языка маори также является животрепещущим вопросом для Джонса. Он уже стал свидетелем прогресса в изучении языка в раннем детстве; однако он чувствует, что еще предстоит много работы в этой области.

Джонс считает себя очень счастливым, потому что у обоих его сыновей есть возможность ходить в один из центров детского обучения языку маори, называемых коханга рео. Однако, по его словам, недавно качество обучения языка снизилось в связи с недостаточным финансированием учителей. Поэтому язык не защищен.

Он считает, что путем привлечения молодых людей в его сообщество борьба за права маори будет продолжаться. В этой связи он побуждает студентов маори обсуждать права коренных народов вне университета, в рамках более широкого сообщества маори.

Джонс уверен, что именно опыт Программы вдохновил его к поощрению студентов права из сообщества маори направлять доклады договорным органам ООН и для универсального периодического обзора Совета по правам человека. «Это будет замечательной практикой для них - следить за конечными сроками и быть уверенными в том, что маори внесли свой вклад в подготовку докладов», - считает он.

Сегодня Международный день коренных народов мира.

9 августа 2012 г.

Смотрите также